【连载十四】张载的思想与当今世界系列讲座（续）第三部分（分论第一讲之1、2、3）

编者按：内容略，查阅前十三。

（为提高阅读效率，魏冬教授再次提议略去连载编辑部分重复内容，遵行）

       略。



       “为天地立心”，是先生人生追求的第一个面向。先生对天地万物的探索思考，是“为天地立心”这一人生追求在思想上的具体体现。先生的这一思想，是先生探究人的问题——个人价值问题和社会秩序问题的哲学基础，是他天人性道观念建立的哲学依据。故而要理解先生对人的问题的思考，就不能不先对先生对宇宙万物的思考作出探讨。

       “性与天道”的问题的终极指向是“人”，天—人是这个主题的基本维度，性—道是这个主题的基本内涵。而“道”则是对天人贯通终极性的认识，也代表着终极的真理。那什么是“道”——终极的真理呢？在《正蒙》开篇，先生通过《周易》将《论语》孔子所言“性与天道”的论述则贯通起来，言《易》，即探讨“性与天道”也。而人之性命问题，则依托于造化而展开。因此，《周易》就构成了先生“知天”的经典依据。

       那先生是如何通过对《周易》的解释，建立起儒家的宇宙观念呢？对此，先生首先从《易传》出发，用其中的“太和”观念来解释“道”，阐发了他对世界整体的看法。《易传·文言》中说：

       大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成。时乘六龙以御天，保和太和，乃利贞。

“太和”，在这里是最高的和谐。先生认为，“太和”，就是整个宇宙存在的基本的状态，也是最高的真理——“道”。此即：

       太和所谓道。（《正蒙·太和篇》）

什么是“道”，什么是宇宙的终极真相，什么是世间的终极大道？“道”并非老子“道可道，非常道”语境中玄乎缥缈、超乎物外的“道”，也不是禅宗“郁郁黄花，莫非般若”语境下只能意会、不可言说的“道”，而是语言可以表达、人人能够认知的，客观的、真实的宇宙大道，这就是《易传》所说的“太和”。“太”者，极限也；“和”者，和谐也。在《周易》中，“太和”就是最极至的和谐，最充分的和谐，最完整的和谐，是万物各正性命、各得其宜的和谐，是万物美美与共、和谐共生的和谐，也是天地人与万物共为一体、合乎正道的和谐。在先生看来，这就是宇宙总体的真相，这就是终极大道的真理，大到天地万物的生成运行，小到人物的语默言动，无一不存在于“太和”之道，尊从于“太和”之道。当然，这样的大道，也是人类应该努力追求的“止于至善”的境界。

       在这一至高和谐的理念下，宇宙不是人类意识变幻的产物，而是确实的存在；不是分裂的、个别的事物杂然无关的堆放在那里，而是一个整体的存在；不是你死我活、尔虞我诈的竞争场，也不是弱肉强食的动物世界，而是彼此生生相关、有机和谐的整体，我们又怎么能将他看做是意识的变化，以心法起灭天地；我们又怎么能将你我他、动物、植物、人对立起来、隔绝开来，对身边的一切漠不关心？又怎么能将“狼性”作为人生的第一法则，以别人的痛苦来换取自我的幸福？“太和”在人生上的意义，就此呈现出来了。

       宇宙的整体是“太和”，是“道”。那这样的“道”，是造物的安排，还是自然的存在？是僵死的机器，还是有机的生命？先生回应说：

       太和所谓道，中涵浮沉、升降、动静、相感之性，是生絪緼、相荡、胜负、屈伸之始。（《正蒙·太和篇》）

在“太和”也就是“道”中，本来就具有浮沉、升降、动静、相感等相互对待的性能；因为具有这样的性能，所以也就使整个宇宙产生氤氲、相荡、胜负、屈伸的生命状态。“太和”本身就具有相对的、运动的性能，从而能孕育出和谐的、动态的生命。宇宙本身，就是自我性质功能和生命状态的合一，所谓“性、相一如”，“生生之谓易”也。

       在此，特别要注意先生在这里讲的“性”和“始”。这是一组相对、相合的概念。那什么是“始”呢？从表面上看，“始”可以简单解释为“开始”，但其实“始”在中国哲学传统中有更深的意义。如同《道德经》开篇所讲：

       无名，天地之始；有名，万物之母。

这里的“始”和“母”相对，但在意义上稍有差别：“始”是新生命的孕育者，“母”是新生命的产出者。“始”相对于胎儿的“胎”，如同孕妇；“母”相对于儿子的“子”，如同母亲。一个新生命诞生了，相对于生出他的对象，他被称为“子”，而相对于他的产生者，则称之为“母”。但是，当这个生命和母体还没有分开之前，当他孕育在母体之中的时候，谁又能称生养他的母体为母呢？子未生，母之名也不能成立。因此，这个时候的子，只能称之为“胎”——孕育于母体中的胎儿；而他的母体，则只能称之为“始”——孕育着胎儿的母体。于此，可见中国传统哲学的奥义所在，也可见先生措辞用语的深意所在。正如先生说：

       圣人之道，以言者尚其辞。辞不容易。只为到其间，知得详，然后言得不错。（《语录下》）

圣人是用语言来表达意思的，所以注重言辞的运用，只有到达了真知的境界，才能说的准确。对于语言用词，先生是颇为讲究的。

       宇宙的运动变化，根源于其自身本有的性能，因为天然的具有孕育万物的性能，所以也天然的能孕育万物，这正如因为她是女子，所以才能孕育胎儿一样。显然，整个宇宙的变化的原因，是来自于自身的，它并非造物主创造出来的，他的性能也并非上帝的赋予，世界上哪有什么造物主，哪有什么上帝呢？“从来就没有什么救世主，也不靠神仙皇帝，要创造人类的幸福，全靠我们自己”，（《国际歌》）对于人来说，要寻找自己的价值依据，要确立自己的本性，要探寻自己应该遵从的大道，就不应该寄托于造物主、上帝或者神灵，因为那样的造物者并不存在。要确立人的价值的依据，只能从这个人存在的宇宙大全中寻找。

       那么，这个具有自我性能，又能孕育生命的太和宇宙，又是如何成长、存在呢？先生认为，天地万物的产生，并不是骤然而有，倏然而去的，而是有一个变化的过程：

       其来也几微易简，其究也广大坚固。（《正蒙·太和篇》）

太和的生命，都是从细小的变化、微妙的细节、可见的端倪、简明的法则开始的；但随其成长，则越来越繁复，越来越多样，范围越来越广，最后充盈整个时空而无所不在，无所不有，所谓“广大坚固”者也。所以整个宇宙，并不是突然象石猴出世那样一下子就蹦了出来世界，而是有一个演进过程的存在；这个过程也不是幻想出来的存在，而是普遍的、客观的、真实的存在，是“广大坚固”的存在。万物根源于宇宙本身的性能而在其中孕育，他产生之后也并非如母生子一样成为为两个不同的个体，这每一个个别的生命，仍然依存于母体之中。万物的生化，只是在宇宙这个大母体中的生化，他在这个母体中孕育、成长，直到消亡，又何曾能离开这个母体呢？所谓“道不离器，器不离道”也。先生关于宇宙生成变化的这一观点，在明代的关学干城韩邦奇那里得到了进一步的发挥。他说：

       道也者，盖皆指其发见流行，显仁之用，践履制作彰施之功夫，岂论于无声无臭，不睹不闻之际哉！不有卵乎？黄白耳，雏未之见也，羽、血、骨、肉、心、肝、肠、肾，缺一而雏不完，卵则雏之极也。不有核乎？仁种耳，木未之见也，花、叶、枝、干、根、株、果、实，缺一而木不完，核则木之极也。卵、核者，即雏木之本体，不杂乎雏木，不离乎雏木而为言耳。[1]（韩邦奇：《正蒙拾遗序》）

       万物的生成，就像卵成为鸡，种子成为树木一样，开始是“无声无臭，不闻不睹”的，所谓“几微易简”者也，然而随着其成长，则成为五脏俱全的飞鸟，参天入云的大木，所谓“广大坚固”也者。而道，正是体现在万物成长运化的过程之中。既然万物的生长变化都是一个渐变的过程，所以无论学习、还是改革，也不可能是一蹴而就的，而需要一个逐步的过程。

       略。