【连载十七】张载的思想与当今世界系列讲座（续）第三部分（分论第一讲之10～12）

新文人画院 2022-6-16 15:33 12596人围观学术评论

民胞物与，和同天下，“张载的思想与当今世界”系列讲座【连载十七】（续）第三部分（分论第一讲之10～12）。

民胞物与和同天下

“张载的思想与当今世界”系列讲座文稿

主讲：魏冬

编者按：文略，查阅前十三。

【讲座内容提要】

略。

（续）第三部分（分论第一讲之10～12）

分论横渠四为句与张载思想精蕴

第一讲为天地立心

“为天地立心”，是先生人生追求的第一个面向。先生对天地万物的探索思考，是“为天地立心”这一人生追求在思想上的具体体现。先生的这一思想，是先生探究人的问题——个人价值问题和社会秩序问题的哲学基础，是他天人性道观念建立的哲学依据。故而要理解先生对人的问题的思考，就不能不先对先生对宇宙万物的思考作出探讨。

……续

这样看来，先生所说的气，具有三种形态。第一种是有形的“法”，这就是我们常见的事物；第二种称之为“象”，也就是无形而可感的事物；第三种是“太虚”，也就是无形无相，常识中的万物存在的空间。先生认为，“太虚”之气是所有形态的气的本来状态，决定着其他两种形态气的存在和性能。由于自我的性能，它可以转化为有形象的“法”“象”。由太虚的性能所决定，气在运动聚散变化中也必须遵循一定的规则：

天地之气，虽聚散攻取百途，然其为理也顺而不妄。（《正蒙·太和篇》）

气的运动形式是多样的，但其中也有必然的理的存在。这种理，不仅是可观万物的规则，进而也是人类伦理行为的基本依据。人类社会所有规则、制度的总和——“礼”，也将依据此“理”而建立。太虚形态的气既然是万物的归宿也是万物的来源，所以物——气的聚合形态，也必将与之保持不可割断的联系：

气之为物，散入无形，适得吾体；聚为有象，不失吾常。（《正蒙·和篇》）

有形之物的消亡，其实也就是它变为无形的状态而回到太虚。这正是所有万物的来源和归宿，所以正好是回到了本来的状态；无形象的太虚之气，在自我性能的决定下凝聚为有象可感的事物，其实也并非脱离了太虚的母体和性能，故而让然不会失去其原有的性能。在此，有形有象的人和物，都和无形无象的太虚贯通起来了，人的生命和意义，也需要在这种认识之下才能得到正确的解释。

基于以上的认识，先生将“太虚”“气”“物”完整的贯通起来：

太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。循是出入，是皆不得已而然也。然则圣人尽道其间，兼体而不累者，存神其至矣。彼语寂灭者，往而不反；徇生执有者，物而不化。二者虽有间矣，以言乎失道则均焉。（《正蒙·太和篇》）

太虚不能没有气，如果太虚没有气，就只是个“空壳子”，万物的来源与过去就无法说明；气不能不聚而为万物，万物也不能不散而为太虚，其之所以如此往来反复，是因为太虚固有的性能所决定，而不得已而然也。然而，圣人则能够穷尽太虚之气、无形有象之气、有形有象的万物三种形态之间转化的道理，对于任何一种都能深刻体察而没有忧生畏死的各种负累。为何如此，因为圣人能存养其变化中的神妙而与之相契也。这就是“存神”的境界，这就是“尽道”的境界，这就是“圣人”的境界。如果人不能认识到这一点，不能穷尽其中的道理而存养其中的神妙，又如何能摆脱人生的负累，通达圣人的境界？对宇宙真相的把握，正在于此，而并非仅有客观的科学的意义，更指向于人生的价值和意义。然而，却有人以寂灭人生为追求，这真是放下现实的生活不去料理而去追求虚无缥缈的空洞幻境；又有人执着于长生不老，在炼丹制药中耗费生命，这又是偏执于生命的有形物化状态而不知变化。表面上看来，这两种人生追求有所差别，但从根本上看，都脱离了宇宙大道生化不息的根本，又有什么差别呢！而只有认识到天地万物同为一体，才能确立人生价值的真正所在，此如韩邦奇所说：“学不足以一天人、合万物，不足以言学。吾读《正蒙》，知天人万物本一体也。”（《正蒙拾遗序》）。而能认识到天地万物一体，才能认识到自我本性的来源，生命价值的所在。

正是破除了太虚的空无，打通了气与万物的隔障，才可以超越人生的生死，通达于自我的本性。先生言：

聚亦吾体，散亦吾体，知死之不亡者，可与言性矣。（《正蒙·太和篇》）

“太虚无形，气之本体”，亦为物之本体。我为太虚中之一物，则太虚亦为我之本体也。是以气聚而成我有形之身体，气散亦回归我无形之身体，生死只是形体的变换而已，与我又失去什么？能够知道虽然生死的变化但我在天地之间确实永恒的存在不会灭失，又怎可摆脱世间的伦理而遗世独立、超然物外；又何必执着于有形的肉体而顽固不化、贪生怕死呢？只有认识到这一点的人，才可以与他谈及人的本性，才可以和他谈及人生的价值。

如上所知，先生宇宙论中最精彩、也是最有特色的一点，就在于他否定了太虚是“无”的传统认识，而认为太虚也是实有的气，如此则整个宇宙都统一于“气”的存在。宇宙万物，无一物、无一处不是气的存在。所不同的，只在于它们的存在状态罢了。这就是统一的、实有的、运动的、和谐的宇宙的存在，这就是“太和”。故而由此可以看出“虚空即气”这一认识的意义所在：

知虚空即气，则有无、隐显、神化、性命通一无二，顾聚散、出入、形不形，能推本所从来，则深于《易》者也。（《正蒙·太和篇》）

“不如野马、絪緼，不足谓之太和。语道者知此，谓之知道；学《易》者见此，谓之见《易》。”能够认识到宇宙是太和，才可谓真正认识了道，才可谓真正了解了《易》。而认识宇宙是太和的关键点，在于知道万有法象存在的空间——“太虚”并不只是空空如也的真空，而是虚灵、清通、神妙的气。而能认识到这一点，才能将常识中的存有和空无、隐晦和显现、神妙和变化、本性和命运贯通起来，也才能了解气之所以来聚去散、运动变化、有形无形的根本和由来，只有这样才算是深刻了解了《周易》，认识了造化，通达于太和。

（未完待续）

【主讲人简介】

略。